Y dónde estas que no te veo

Qué muerte es la muerte, qué miedo me dió verte, así tan cruda, tan desnuda, yo no sabía que existías, sí, me lo habían dicho, te había mirado.... y de repente te me pones así delante en mitad de mi vida y no te quiero, vete! pero me envuelves y me enamoras y me haces olvidar qué es la vida.

Has llegado y arrasado con todo lo que yo sentía y con parte de lo que que quiero y me pregunto esto es todo? y ese olvido me aterra, si dicen que no se está muerto mientras alguien te recuerde, mientras yo viva, no temas que tu no te mueres.

Dónde estas, no te veo... Ay te ví.

Compañia en la distancia

No se bien por qué sucedió aquello pero sucedió...en mitad de la angustia de saber que podía ser el principio de un final, el principio de una vida sesgada, abrumada por el acontecimiento, acompañada pero sola, porque en esos momentos es prácticamente imposible sentirse de otra manera, aunque lo estaba y acogida y querida..... cuánto me acordé: nacemos y morimos solos y la verdad, a fuer de no mentir, en esas situaciones de pesadilla también estamos solos....solos con nuestros más negros pensamientos, las quimeras, tenía que haber dicho, tenía que haber hecho y quizá ya no pueda, se me acabó el tiempo? y no lo viví, dónde se ha ido, no supe hacer....no quiero! no puedo vivir esto!....en mitad de ese estado de eternidad que quieres que acabe pero temes que lo haga, surgiste en mi mente, quizá más bien en el corazón y, quedó indisolublemente mezclado, una brisa suave, unas manos que acarician, una voz que no conoces, una presencia apenas intuida, pero notas el sostén, intentas traducirlo a letras conocidas pero no puedes, sabes no obstante que está ahí, te llegan las palabras que leiste y pusiste voz y alma...y así sentí tu compañía en la distancia, sin espacio ni tiempo pero llegó tu afán, tu enseñanza, tu coraje......ay alma, ay cúmulo de decisiones erradas fíjate, sin saberlo, dónde y con quien estabas.

Sonido curativo de pulmón 1

En un principio, hasta que hayamos integrado el sonido, lo haremos tumbados, tomando consciencia del pulmón e intentando visualizar y sentir que el sonido sale de ese órgano. Más adelante puedes realizarlo sentado.

Cierra las mandíbulas hasta que los dientes se encuentren con suavidad y separa los labios ligeramente, retrae las comisuras de la boca, exhala y deja salir la respiración a través de los espacios interdentales, emitiendo el sonido SSSSS, lenta y regularmente; el sonido se parece a la tetera cuando ya sale el vapor, o a la olla exprés cuando la pesa está girando.

Mientras lo haces, siente cómo expulsa la tensión y el calor de los pulmones, expulsa también la energía negativa, la tristeza, la pena y la aflición.

Haz el ejercicio sin cansarte, si lo necesitas descansa entre un sonido y otro.

Cuando tomas sonríe a los pulmones y siente que cada vez están más frescos y esponjosos, visualizalos rodeados de luz blanca y concéntrate en los sentimientos de valor y coraje.

Repítelo entre tres y seis veces.

Los sonidos curativos (generalidades)

Los maestros taoístas, hace más de mil años, descubrieron seis sonidos que eran las frecuencias adecuadas para mantener los órganos en óptimas condiciones, porque previenen o alivian las enfermedades. Llegaron también a la conclusión de que un órgano sano vibra a una frecuencia determinada. Desarrollaron posturas sedentes para acompañar los Seis Sonidos Curativos y activar los meridianos de acupuntura o canales de energía de los órganos, aunque también se pueden realizar tumbados o de pié. Lo más importante es sentir cualquier energía negativa para poder transformarla en fuerza vital positiva.

La emisión de sonidos determinados que “resuenan” de una forma especial en órganos o glándulas del cuerpo, consiguen distintos objetivos. En algunos casos estos sonidos se mantienen como parte de técnicas curativas y en otros casos han pasado a constituir mantrams, usados en meditación

Esta práctica, lleva unos quince minutos y es mejor realizarla al final del día, antes de acostarse o también tras la realización de una sesión de tai chi, pero pueden hacerse en cualquier otro momento si no podemos al anochecer.



Hay dos tipos de sonidos distintos, los que vamos a ver a continuación son los adecuados para refrescar los órganos, es decir, extraer el exceso de calor y transformar chi usado o gastado en chi renovado y disolver las emociones negativas. El otro conjunto de sonidos (los correspondientes al video -Los Sonidos Curativos- )se practican para tratar distintas enfermedades, para que el cuerpo se mantenga fuerte, para nutrir la energía (Chi), la sangre y serenar la mente. Estos últimos los veremos en otro apartado.



Ponte ropa cómoda y quítate las gafas y el reloj


Se realizan seis sonidos, asociados a los cinco órganos principales y al “triple calentador” (un sistema que, según la medicina china, gobierna la energía de todos los procesos de transformación que ocurren en el cuerpo).



Antes de realizar cada sonido llevaremos la atención al órgano con el que vamos a trabajar, intentando “percibirlo” con todo nuestro ser, para esto es necesario que sepamos cómo es el órgano, su forma, tamaño, color y las funciones que llevan a cabo) (no “imaginarlo” con la mente). Es conveniente estar sentado, con la espalda recta y los pies bien poyados en el suelo, las manos descansando sobre las piernas, con las palmas hacia arriba. O bien tumbados si nos ayuda a concentrarnos.


Junto con la inhalación llevaremos al órgano la energía positiva asociada al mismo. Con la exhalación emitiremos el sonido correspondiente, a la vez que expulsaremos la energía negativa asociada al mismo. Cada sonido se repetirá al menos tres veces, siguiendo el orden establecido. Al trabajar con cada órgano, entre un sonido y otro podemos sonreírle.


Todos los sonidos han de emitirse lenta y uniformemente.


Si vas a realizar toda la serie sigue el orden de los ejercicios como se indica; porque así se produce una distribución uniforme del calor en el cuerpo.



Espera una hora después de la ingestión de alimentos para comenzar. No obstante, si tienes náuseas, gases, o dolor de estómago, puede practicar el Sonido del Bazo/Páncreas/Estómago, inmediatamente después de comer.


También es posible ejercitar sólo uno o algunos sonidos de la serie según lo que necesitemos, así por ejemplo, si tenemos un resfriado podemos ejercitar el sonido de pulmón, o si padecemos alguna enfermedad en alguno de los órganos practicar ese sonido con independencia de los demás. Entonces la práctica consistirá en seis repeticiones.

El Paso de la Grulla

Con este ejercicio beneficiamos el Elemento Metal que se compone de los Pulmones e Intestino Grueso; en la tradición china, el aparato respiratorio se vincula con el Chi de los pulmones, relacionado con la energía constitucional Zong Chi que tiene su aposento en el pecho y que es la responsable de la resistencia inmunitaria de cada uno.

El ejercicio está indicado cuando padecemos resfriados, bronquitis, otitis y asma

Como siempre que hablamos de chi kung recordar que la mejor práctica es la que se hace al aire libre, en contacto con la naturaleza, si esto no es posible contar que para este ejercicio vais a necesitar un espacio por donde moveros.

Levantados con los piés juntos, los brazos extendidos hacia el frente en línea horizontal, tocándose los pulgares, la mirada dirigida hacia el frente.

Inhalar: separa los brazos al tiempo que levantas la pierna izquierda flexionada, con la punta del pie apuntando hacia el suelo, mirando al frente hundimos la cabeza entre los hombros.

Exhalar: estira la punta del pie hacia delante uniendo los brazos hacia delante, girando las palmas de las manos hacia el cielo.

Inhala: avanza con la pierna adelantada levantando lentamente el pie trasero, hincha el torax y separa los brazos mientras giras las palmas hacia el suelo.

Exhala: acerca el pie derecho, levántalo de igual manera que hiciste antes con el pie izquierdo y continua el paso. Repite vairas veces.

Si estás interesado, busca en el blog : Elemento metal, Estiramiento Meridiano Pulmón e Intestino grueso, Sonrisa interna, Purificación emociones negativas, Sonidos Curativos Pulmón y postura del árbol.

Elemento Metal. Estiramiento de los Meridianos de Pulmón e Intestino Grueso

El momento por excelencia de ejercitar el elemento metal y por tanto su órgano Yin Pulmón, y su víscera Yang Intestino Grueso, es el otoño, pero siempre que suframos de cualquier enfermedad pulmonar o de intestino grueso, o queramos prevenirlas, realizaremos los ejercicios de estiramiento de estos meridianos.

Recapitulemos para saber qué estamos haciendo, según la MTC (Medicina Tradicional China), la labor fundamental de los pulmones es la toma de Chi a tavés de la respiración, gobiernan el Chi de todo el cuerpo, además los Pulmones producen el Chi Defensivo que circula entre la piel y los músculos, es como un escudo protector frente a los ataques del exterior, por ejemplo los provenientes de la climatología o de los agentes patógenos; si hay debilidad en los pulmones habrá más posibilidades de contraer infecciones. Este Chi defensivo también tiene un componente psicológico, unos pulmones fuertes nos hacen más resistentes frente a emociones como la tristeza, el sentimiento de pérdida y el dolor.
Gobiernan, junto al intestino grueso, la piel y el cabello.

Efectos de los estiramientos:

Prevención de resfriados, bronquitis y sinusitis.
Tratamiento del estreñimiento y la hinchazón de estómago
Reforzamiento del riñón, lo prepara para el invierno
Disminución de la formación de arrugas debidas a la seuedad de la piel
Cabello más resistente
Optimismo y buen humor

Meridiano de Pulmón

Inhalando separar los brazos 180 grados, con las palmas de las manos hacia el suelo, extender los pulgares hacia atrás y después hacia abajo.

Exhalando juntar los brazos formando un círculo ante el pecho, conectando mentalmente cada yema de los dedos con su opuesto y los lao kung de cada mano. Lao kung (Palacio del Trabajo)es un punto situado justo donde cae el dedo corazón cuando lo doblamos hacia la palma, aproximadamente al centro de la misma.

Meridiano de Intestino Grueso

Iniciamos en la posición anterior, giramos las palmas hacia el cielo y unimos el pulgar y el índice como el mudra de Cristo, recogemos los brazos y pasamos por la cintura (Dai Mai) y elevamos los brazos lateralmente. Inclinamos la cabeza a derecha e isquierda y llevamos los brazos a la posición de partida

Si estas interesado en el elemento metal, busca también: elemento metal generalidades, Sonrisa Interior, Purificación Emociones negativas, Sonido Curativo Pulmón, Paso del la Grulla, Postura del Arbol.

Purificación de las Emociones Negativas

El fin de esta técnica es purificar las energías negativas acumuladas en cada órgano y transformarlas en sus respectivas virtudes; forma parte de los ejercicios de chi kung internos o de alquimia interna, ejercicios destinados al cambio y transformación interior.





Nos sentamos o tumbamos y buscamos un estado de calma interior y relajación, cuando hemos conseguido esa tranquilidad fijamos nuestra atención en el ombligo, unos cuatro dedos por debajo y dibujamos mentalmente sobre él un Pa kua (Ba guá); como vemos, en el dibujo son tres octógonos formados por los trigramas del I Ching.




Mentalmente llevaremos allí nuestra energía, este lugar por debajo del ombligo Dan Tien, es el aposento natural del Chi, siempre que acabemos un ejercicio de chi kung volvemos a este punto para que el Chi se almacene en este lugar.



En este ejercicio es importante seguir el orden tal como se especifica, riñones, corazón, hígado, pulmones bazo y ba guá.





Comenzamos:



Riñones: purificando su emoción negativa: el miedo;
fijamos nuestra atención en los riñones (dónde va la atención o la intención allí se dirige el Chi), sus emociones negativas son el miedo, la inseguridad, buscamos si estamos sintiendo ese miedo o inseguridad y nos hacemos conscientes de su presencia, visualiza ese miedo como una energía negra y fría que sale de los riñones y llévala al Pa kuá, déjalo aquí de momento.

Corazón concéntrate ahora en el corazón recorre su forma, y se consciente de si hay algún tipo de ansiedad, de impaciencia , visualiza esas emociones negativas como una energía caliente y roja y llévala al Pa Kuá;
Imagina que el Pa kuá concentra toda su energía y con ella dispersa esas emociones negativas del riñón y corazón que has depositado, puedes ayudarte de la imagen de una hélice que reduce las emociones a particulas muy pequeñas y las dispersa.

Hígado, atiende ahora a este órgano, escucha si tienes ira, resentimiento, visualiza cómo sale del mismo una energía verde y caliente y llévala al Pa Kuá.

Pulmones, concéntrate en ellos, las emociones negativas son el dolor, la sensación de pérdida, visualiza cómo sale una energía blanca y fría y llévala al Pa Kuá, vuelve a ponerlo en movimiento y deshaz en pequeñas partículas toda esa ira y dolor.

Bazo, lleva tu atención a este órgano y se consciente de si tienes un exceso de comprensión, de aflicicón o una compasión improcedente, saca esa energía amarilla y suave y déjala en el pa kuá. expúlsala desde aquí, ahora piensa y lleva la atención al corazón, sonríe y lleva una pizca de alegría al Pa Kuá.

Vuelve a los riñones y deja que surja su virtud la bondad, al corazón y que surja el honor, el respeto; al hígado y que surja la amabilidad; a los pulmones que surja la rectitud, finalmente al bazo haciendo surjir la honestidad.

De este modo se cultiva la virtud.

El Elemento Metal

El Metal toma muchas formas y en su estado natural "no retiene" las cosas; la materia no se adhiere al metal y eso genera una función natural de dejar marchar, de separación. Los pulmones son el órgano principal asociado al elemento metal.

Color Blanco, en China suele asociarse a la muerte, el negro, color utilizado por influencia de Occidente, es una evolución posterior y refleja las dificultades a la hora de enfrentarnos a la muerte porque el negro es el color del elemento agua y está asociado al miedo.

Organo sensorial: la nariz, los pulmones se abren por la nariz; el epitelio olfatorio expuesto a la atmósfera se conecta con el sistema límbico por medio de los bulbos olfatorios, en el límbico se generan respuestas emocionales e instintivas inmediatas, esto es un ejemmplo de las tareas realizadas por Po, el alma corpórea, la inteligencia corporal que responde a las impresiones de los sentidos.
Organo paralelo o víscera intestino grueso
Tiempo De las tres a las cinco de la mañana, en este momento la energía del pulmón es más plena
Sabor Picante tomar demasiado puede dañar los pulmones
Olor del Metal: Podrido, a vegetación podrida.
Sonido del Metal: El llanto, como vemos el sonido de los desequilibrios del Metal está relacionado con la emoción del dolor y la pena: Incluso cuando la pena es inconsciente o es reprimida, el sonido del llanto aflora a veces en forma de una caída de tono al final de cada frase, si nos parece un gimoteo o quejido es que estamos ante un desequilibrio del Metal.
Clima Seco, los pulmones son húmedos y les afecta mucho la sequedad.

Extractos del libro Teoría y Práctica del Shiatsu de Carola Beresford-Cooke

El ideograma chino que suele traducirse por metal es, para ser más exactos "Oro", esta asociación es muy acertada pues los meridianos del Metal Pulmones obtienen el componente más puro y valioso del mundo exterior, el Chi del universo y el Intestino grueso excreta lo que ya no tiene ningún valor para el proceso vital del individuo.
Otra cualidad del metal es su capacidad de conductibilidad, podemos decir que energéticamente implica la capacidad de recibir y transmitir mensajes, de comunicarse con el medio ambiente y aún así seguir siendo nosotros mismos.
El ritmo respiratorio es el proceso vital del que más dependemos. Con un ritmo regular como punto de partida podemos movernos, reorganizar y crear simetría y predictibilidad para estructurar la realidad. En términos psicológicos, la energía del metal confiere capacidad para originar credos fuertes aunque flexibles para sustentar y regular nuestras vidas, mediante un orden con el cual armonizar el medio ambiente interno y externo.
Cuando la energía del metal es saludable, somos seres en un estado de intecambio contínuo con el universo, tenemos autoestima y capacidad para cambiar,al tiempo que mantenemos la armonía con el medio ambiente. Las cualidades, el valor, sea lo que sea lo que más valoramos, se hallan tanto dentro como fuera y estamos seguros de conectar.
Si el metal está desiquilibrado, esta seguridad desaparece, tal vez reforcemos nuestros límites con el fin de restringir lo poco que sentimos y evitar nuevas pérdidas, lo cual empeora la capacidad para tomar o eliminar y se termina con un estado de estreñimiento y privación física y mental. O tal vez busquemos más allá de nuestro límites una perfección ideal que perseguimos constantemente por nuestro sentido intrínseco de vaciedad y depreciación.

Capacidad espiritual del Metal.
El metal configura los límites de nuestra vida en la tierra con el primer y el último aliento, entre esos dos estadíos el cuerpo es habitado por el alma corpórea Po, regido por el metal, representa un tipo de inteligencia corporal e instintiva, una capacidad para responder al medio ambiente e intercambiar Chi con el universo a través de la respiración.

Emoción del Metal: tristeza En el ciclo natural del nacimiento, crecimiento, decadencia, muerte y renacimiento que se manfiesta en las estaciones, el metal encarna la fase de la decadencia otoñal, cuando resulta natural experimentar una cierta tristeza existencial. la tristeza es inevitable en la existencia humana, sea provocada por la pérdida de la juventud, la fuerza, las relaciones, los amigos, y finalmente la vida misma. El metal saludable y flexible está preparado para asumir tales cambios y permitir que las pérdidas dejen paso a nuevos acontecimientos; aceptación, sabiduría, humor, ligereza y disfrute de la vida, la energía saludable del metal no previene que sintamos tristeza, sino que nos sintamos atrapados por ella.
Si el metal es débil resulta más difícil desprenderse de la tristeza y el luto, y las pérdidas del tipo que sean originan un estado permanente de melancolía o depresión que tal vez derive en una enfermedad física; si nos dolemos en exceso nos sentiremos aislados e incapaces de conectar.
Los desahogos constituyen una parte esencial de la capacidad de la mente y del cuerpo para renovrse, si reprimimos el dolor se niega una parte esencial de la vida y se pierde parte del flujo vital entre nosotros y el Chi universal."

Cómo podemos beneficiar el elemento metal, y sus órganos los pulmones y el intestino grueso?

Mediante la sonrisa interior
Mediante los sonidos curativos de pulmón
Mediante la purificación de las emociones de tristeza y aflición
Mediante el estiramiento de los meridianos de Pulmón e intestino grueso
Mediante el ejercicio del paso de la grulla.
Mediante la Postura del Arbol.

La Sonrisa Interior

La Sonrisa interior

Mediante esta meditación nos comunicamos con nuestros órganos, desde lo más profundo de nosotros mismos, eliminados los deseos del Yo, dirigimos una atencion consciente con amor y agradecimiento a los distintos órganos; los taoistas creen que la conciencia está enaraizada no sólo en el cerebro, sino también en los órganos vitales y, en cada una de las células; los sonidos curativos y la sonrisa interior son el punto de partida para escuchar al cuerpo y crear una sensibilidad interior consciente.


Siéntate o túmbate, mantén tu mente en calma y dibuja una sonrisa en tu mente, imperceptible en tu cara, deja que la sonrisa fluya al punto central del entrecejo, después hacia la nariz y las mejillas, siente cómo se relajan los músculos faciales. Sonríele al cuello y siente cómo la energía te abre la garganta, sonríe a la parte delantera del cuello donde están situadas la tiroides y paratiroides.


Deja que la energía de la sonrisa pase a la glándula timo, sede del amor, del fuego, del Chi y de la energía curativa, siente después cómo se desliza hacia el corazón, sede del amor, de la compasión, del respeto honesto y de la alegría, agradece al corazón su función constante y esencial de bombear sangre.


Lleva la energía de la sonrisa y de la alegría del corazón a los pulmones, agradeciéndoles su función de proporcionar oxígeno al organismo y espulsar dióxido de carbono, sigue sonriendo a los pulmones expulsando la tristeza y la depresión y llenándolos con la gracia de la rectitud.


Sonríele al hígado agradécele su papel en la digestión y en la eliminación de toxinas. Toma conciencia de cualquier enfado y mal humor y llénalo de amabilidad.


Conduce la sonrisa a los riñones, agradéceles que filtren la sangre, eliminen productos residuales y mantengan el equilibrio del agua en el organismo, nota si hay algún temor y hazlo desaparecer, dejando que rurja la bondad; sonríele al bazo y páncreas, agradécele su producción de insulina al bazo dale las gracias por la producción de anticuerpos, siente y nota si hay alguna preocupación disípala y acoge la justicia, conduce la sonrisa al aparato genital dales las gracias por producir hormonas y proporcionarte energía sexual. Vuelve a los ojos, comprueba que no quedan tensiones


Cuando sonrías a cada órgano, piensa que se vuelven esponjosos, húmedos y frescos

EL QI ORIGEN DE TODO MOVIMIENTO

El sentido de este carácter proviene de la interacción resultante de los dos elementos que lo componen: arroz y respiración. En su sentido más antiguo el ideograma hacer referencia a la observación del vapor que surge del arroz al cocinarlo.
Los dos elementos traen a la conciencia la imagen de lo que permite el desarrollo de la vida, por un lado el arroz como aquella energia más yin concentrada, nutritiva, aludiendo a lo corporal y material de nuestra existencia, portadora en cuanto semilla del futuro; por otro, la respiración, como forma de la energía más yang etérea, invisible, aludiendo al aspecto espiritual.

Podémos definir el Qi (Chi) como un principio activo resultado de la dinámica del yin y del yang, suele traducirse como hálito vital, fuerza vital o simplemente, y a falta de un concepto más accesible para Occidente como energía. Es todas estas cosas que hemos nombrado y ninguna de ellas; según los taoistas el Chi está en el aire, lo respiramos pero no es oxígeno, se encuentra así mismo en los alimentos que ingerimos pero no puede aislarse como si de una proteína o aminoácido se tratara.

Para la tradición china, el Chi es la esencia del aire y de los alimentos.

Puede también describirse como la energía universal: todo lo que vive y está sujeto a cambio a transformación contiene Chi, es en esencia Chi, expresa y genera Chi. Sin el Chi no habría vida.

Cuando se inhala (de forma tal que) se traga (el chi), se recolecta el chi.
Cuando el chi se ha recolectado, se expande.
Cuando el chi se ha expandido, desciende.
Cuando el chi ha descendido, se asienta.
Cuando el chi se ha asentado, se solidifica.
Cuando el chi se ha solidificado, brota.
Cuando el chi ha brotado, crece.
Cuando el chi crece, retorna.
Cuando el chi retorna, asciende al cielo.
El origen del cielo está arriba, el origen de la tierra abajo.
Si se sigue (este camino), se vive.
Si se va en contra (de este camino), se muere

(Li, 345)