Amistad Líquida, Amistad?

La vida seguía en su desorden, y las cosas no parecieron aclararse, el año fue confuso, alma desorientada, cometiendo los mismos errores de grueso calibre, intentando vivir aquellos viejos ideales que acompañan desde la infancia, aunque pensara que ya no existían, que no los practicaba, creía superados por la experiencia, ja! experiencia, por la vida vivida, y hete aquí que surgen con la misma fuerza que entonces, que las piedras donde tropiezas son las mismas y todo te devuelve al punto que entonces no supiste superar; diría Marina inteligencia fracasada o quizá más bien dañada?

Exigencias de un guión personal prácticamente inalcanzable, a lo que parece, o sea o rebajamos el listón o nos hundimos en el abismo de la desesperanza o la frustración.

Y creías que la amistad era con mayúsculas y resulta que más bien sale "bastardilla" por jugar con la gramática... lealtades inquebrantables, pero sólo son cárceles, ladrillos de palabras y barrotes de conceptos que las conforman... qué inocencia más maldita, qué tontería desmesurada.

Y esto me recuerda a ese Amor líquido, farragoso librito pero que entre tanto magma va desgranando las características del amor de nuestra época (espero, sé, que no todo por supuesto, hablamos de tendencias), el amor bandera de nuestra sociedad de consumo y globalizada: usa, tira y cambia, no al compromiso, no te conozcas demasiado no vaya a ser que tengas que compartir los malos tiempos que todos atravesamos, amor ideal para internautas -aunque sea tirar piedras sobre mi propio tejado- "amor de bolsillo", lo tengo a mi interés y cuando no me proporciona la satisfacción deseada lo hundo en la profundidad de ese mismo bolsillo, lo mismo cabe para la amistad, podríamos hablar de una amistad líquida, en contrapunto a aquella sólida, que aguanta los vaivenes de los malos tiempos, fijada por el compromiso de intentar navegar juntos por el río y ríada de la vida: Amistad líquida, en la que se comparten las risas, los momentos de ocio, y en la que se da por sabido que naturalmente no esperas nada mucho más allá del otro, es más, se juega bajo la premisa de que no vas a sobrepasarte siendo un "otro" en toda su acepción, no sufras, no muestres debilidad, porque pasarás a formar parte de esos pesados que te recuerdan que los inconvenientes de la vida están ahí; qué lejos de aquella amistad que se crece en la dificultad, que se alimenta del respeto a las idiosincrasias, que no busca clones de uno mismo, y que después, pasado el tiempo, se nutre de recuerdos, de los sabores y sinsabores acaecidos y consuperados...

El error: vivir en esta sociedad líquida esperando una amistad sólida.

Pero sobre todo, por encima de todo, tienes que recordar que si quieres conservar esta bonita amistad líquida que te permite estar relacionado, estar "net" no debes nunca, nunca, decir lo que piensas de verdad. Simplemente no lo resiste.

Habrá que buscar una solución.

Marpa

"Tú, Marpa el traductor del Tíbet!

No hagas los ocho Dharmas mundanos la meta de tu vida,

No crees la predisposición en ti mismo o en los demás de codicia y fijación,

No difames a amigos o enemigos,

No distorsiones los caminos de otros,

El aprendizaje y la contemplación son las antorchas que iluminan la oscuridad,

No seas insidioso en el camino supremo de la liberación,

Previamente, hemos sido gurú y discípulo,

Mantén esto contigo en el futuro, no lo abandones.

Esta joya preciosa de tu mente,

No la lances al río como un idiota.

Vigilala cuidadosamente con indestructible atención

Y realizarás todas las necesidades, deseos e intenciones."

Buen fin de semana a todos, ya contaré sobre el curso con Tew Bunnag.

Gelman, Premio Cervantes; citando a Marina Tsvetaeva :El Poeta no vive para escribir. Escribe para Vivir

Extractos de su discurso. Por todos los que tenemos esa poesía de pie contra la muerte; y esos recuerdos que no necesitan ser llamados y siempre están ahí y muestran su rostro sin descanso. Remueve los cimientos del alma. Los subrayados son míos y la verdad podría estarlo todo el texto ...pero cada uno tiene sus debilidades.

A la poesía hoy se premia, como fuera premiada ayer y aun antes en este histórico Paraninfo donde voces muy altas resuenan todavía. Y es algo verdaderamente admirable en estos "Dürftiger Zeite", estos tiempos mezquinos, estos tiempos de penuria, como los calificaba Hölderin preguntándose "Wozu Dichter", para qué poetas. ¿Qué hubiera dicho hoy, en un mundo en el que cada tres segundos y medio un niño menor de 5 años muere de enfermedades curables, de hambre, de pobreza? Me pregunto cuántos habrán fallecido desde que comencé a decir estas palabras. Pero ahí está la poesía: de pie contra la muerte.

Safo habló del bello huerto en el que "un agua fresca rumorea entre las ramas de los manzanos, todo el lugar sombreado por las rosas y del ramaje tembloroso el sueño descendía", Mallarmé conoció la desnudez de los sueños dispersos, Santa Teresa recogía las imágenes y los fantasmas de los objetos que mueven apetitos, San Juan bebió el vino de amor que sólo una copa sirve, Cavalcanti vio a la mujer que hacía temblar de claridad el aire, Hildegarda de Bingen lloró las suaves lágrimas de la compunción, y tanta belleza cargada de másvida causa el temblor de todo el ser. ¿No será la palabra poética el sueño de otro sueño?

Santa Teresa y San Juan de la Cruz tuvieron para mí un significado muy particular en el exilio al que me condenó la dictadura militar argentina. Su lectura desde otro lugar me reunió con lo que yo mismo sentía, es decir, la presencia ausente de lo amado, Dios para ellos, el país del que fui expulsado para mí. Y cuánta compañía de imposible me brindaron. Ese es un destino "que no es sino morir muchas veces", comprobaba Teresa de Avila. Y yo moría muchas veces y más con cada noticia de un amigo o compañero asesinado o desaparecido que agrandaba la pérdida de lo amado. La dictadura militar argentina desapareció a 30.000 personas y cabe señalar que la palabra "desaparecido" es una sola, pero encierra cuatro conceptos: el secuestro de ciudadanas y ciudadanos inermes, su tortura, su asesinato y la desaparición de sus restos en el fuego, en el mar o en suelo ignoto. El Quijote me abría entonces manantiales de consuelo.

Lo leí por primera vez en mi adolescencia y con placer extremo después de cruzar, no sin esfuerzo, la barrera de las imposiciones escolares. Me acuciaba una pregunta: ¿cómo habrá sido el hombre, don Miguel? Conocía su vida de pobreza y sufrimiento, sus cárceles, su cautiverio en Argel, su Lepanto, los intentos fallidos de mejorar su suerte. Pero él, ¿quién era? Releía el autorretrato que trazó en el prólogo de las Novelas Ejemplares: "Este que veis aquí, de rostro aguileño, de cabello castaño, frente lisa y desembarazada", que nada me decía, salvo la mención de sus "alegres ojos". Comprendí entonces que él era en su escritura. Me interno en ella y aún hoy creo a veces escuchar sus carcajadas cuando acostaba al Caballero de la Triste Figura en el papel. Sólo quien, desde el dolor, ha escrito con verdadero goce puede dar a sus lectores un gozo semejante. Cómico es el rostro de la tragedia cuando se mira a sí misma.
....Cervantes se instala en un supuesto pasado de nobleza e hidalguía para criticar las injusticias de su época, que son las mismas de hoy: la pobreza, la opresión, la corrupción arriba y la impotencia abajo, la imposibilidad de mejorar los tiempos de penuria que Hölderlin nombró. Se burla de ese intento de cambio y se burla de esa burla porque sabe que jamás será posible terminar con la utopía, recortar la capacidad de sueño y de deseo de los seres humanos. Cervantes inventó la primera novela moderna, que contiene y es madre de todas las novedades posteriores, de Kafka a Joyce. Y cuando en pleno siglo XX Michel Foucault encuentra en Raymond Roussel las características de la novela moderna, éstas: "el espacio, el vacío, la muerte, la transgresión, la distancia, el delirio, el doble, la locura, el simulacro, la fractura del sujeto", uno se pregunta ¿qué? ¿No existe todo eso, y más, en la escritura de Cervantes?
Su modernidad no se limita a un singular universo literario. La más humana es un espejo en el que podemos aún mirarnos sin deformaciones en este siglo XXI. Dice Don Quijote: "Bien hayan aquellos benditos siglos que carecieron de la espantable furia de aquestos endemoniados instrumentos de la artillería a cuyo inventor tengo para mí que en el infierno se le está dando el premio de su diabólica invención, con la cual dio causa que un infame y cobarde brazo quite la vida a un valeroso caballero, y que sin saber cómo o por dónde, en la mitad del coraje y brío que enciende y anima a los valientes pechos, llega una desmandada bala (disparada de quien quizá huyó y se espantó del resplandor que hizo el fuego al disparar la maldita máquina) y corta y acaba en un instante los pensamientos y la vida de quien la merecía gozar luengos siglos".
Desde el lugar de presunto caballero andante quejoso de que las armas de fuego hayan sustituido a las espadas, y que una bala lejana torne inútil el combate cuerpo a cuerpo, Don Quijote destaca un hecho que ha modificado por completo la concepción de la muerte en Occidente: es la aparición de la muerte a distancia, cada vez más segura para el que mata, cada vez más terrible para el que muere. Pasaron al olvido las ceremonias públicas y organizadas que presidía el mismo agonizante en su lecho: la despedida de los familiares, los amigos, los vecinos, el dictado del testamento ante los deudos. La muerte hospitalizada llega hoy con un cortejo de silencios y mentiras. Y qué decir de los 200.000 civiles de Hiroshima que el coronel Paul Tobbets aniquiló desde la altura apretando un simple botón. Piloteaba un aparato que bautizó con el nombre de su madre, arrojó la bomba atómica y después durmió tranquilo todas las noches, dijo. Pocos conocen el nombre de las víctimas cuya vida el coronel había segado. La muerte se ha vuelto anónima y hay algo peor: hoy mismo centenares de miles de seres humanos son privados de la muerte propia. Así se da en Irak.
Creo, sin embargo, como el historiador y filósofo Juan Carlos Rodríguez, que el Quijote es una gran novela de amor. Del amor imposible. En el amor se da lo que no se tiene y se recibe lo que no se da y ahí está la presencia del ser amado nunca visto, el amor a un mundo más humano nunca visto y torpemente entrevisto, el amor a una mujer que no es y a una justicia para
todos que no es. Son amores diferentes pero se juntan en un haz de fuego. ¿Y acaso no quisimos hacer quijotadas en alguna ocasión, ayudar a los flacos y menesterosos? ¿Luchando contra molinos de aspas de acero, que ya no de madera? ¿Despanzurrando odres de vino en vez de enfrentar a los dueños del dolor ajeno? ¿"En este valle de lágrimas, en este mal mundo que tenemos -dice Sancho-, donde apenas se halla cosa que esté sin mezcla de maldad, embuste y bellaquería"?
He celebrado hace dos años, con ocasión de la entrega del Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana, mi llegada a una España que no acepta las aventuras bélicas y que rompe clausuras sociales que hieren la intimidad de las personas. Hoy celebro nuevamente a una España empeñada en rescatar su memoria histórica, único camino para construir una conciencia cívica sólida que abra las puertas al futuro. Ya no vivimos en la Grecia del siglo V antes de Cristo en que los ciudadanos eran obligados a olvidar por decreto. Esa clase de olvido es imposible. Bien lo sabemos en nuestro Cono Sur.
Para San Agustín, la memoria es un santuario vasto, sin límite, en el que se llama a los recuerdos que a uno se le antojan. Pero hay recuerdos que no necesitan ser llamados y siempre están ahí y muestran su rostro sin descanso. Es el rostro de los seres amados que las dictaduras militares desaparecieron. Pesan en el interior de cada familiar, de cada amigo, de cada compañero de trabajo, alimentan preguntas incesantes: ¿cómo murieron? ¿Quiénes lo mataron? ¿Por qué? ¿Dónde están sus restos para recuperarlos y darles un lugar de homenaje y de memoria? ¿Dónde está la verdad, su verdad? La nuestra es la verdad del sufrimiento. La de los asesinos, la cobardía del silencio. Así prolongan la impunidad de sus crímenes y la convierten en impunidad dos veces.
Enterrar a sus muertos es una ley no escrita, dice Antígona, una ley fija siempre, inmutable, que no es una ley de hoy sino una ley eterna que nadie sabe cuándo comenzó a regir. "¡Iba yo a pisotear esas leyes venerables, impuestas por los dioses, ante la antojadiza voluntad de un hombre, fuera el que fuera!", exclama. Así habla de y con los familiares de desaparecidos bajo las dictaduras militares que devastaron nuestros países. Y los hombres no han logrado aún lo que Medea pedía: curar el infortunio con el canto.
Hay quienes vilipendian este esfuerzo de memoria. Dicen que no hay que remover el pasado, que no hay que tener ojos en la nuca, que hay que mirar hacia adelante y no encarnizarse en reabrir viejas heridas. Están perfectamente equivocados. Las heridas aún no están cerradas. Laten en el subsuelo de la sociedad como un cáncer sin sosiego. Su único tratamiento es la verdad.

Y luego, la justicia. Sólo así es posible el olvido verdadero. La memoria es memoria si es presente y así como Don Quijote limpiaba sus armas, hay que limpiar el pasado para que entre en su pasado. Y sospecho que no pocos de quienes preconizan la destitución del pasado en general, en realidad quieren la destitución de su pasado en particular.
Pero volviendo a algunos párrafos atrás: hay tanto que decir de Cervantes, de este hombre tan fuera del uso de los otros. De sus neologismos, por ejemplo. Salvo él, nadie vio a una persona caminar asnalmente. O llevar en la cabeza un baciyelmo. O bachillear. Don Quijote aprueba la creación de palabras nuevas, porque "esto es enriquecer la lengua, sobre quien tienen poder el vulgo y el uso". Hace unos años ciertos poetas lanzaron una advertencia en tono casi legislativo: no hay que lastimar al lenguaje, como si éste fuera río coagulado, como si los pueblos no vinieran "lastimándolo" desde que empezaron a nombrar. Cuando Lope dice "siempre mañana y nunca mañanamos" agranda el lenguaje y muestra que el castellano vive, porque sólo no cambian las lenguas que están muertas. La lengua expande el lenguaje para hablar mejor consigo misma.
Esas invenciones laten en las entrañas de la lengua y traen balbuceos y brisas de la infancia como memoria de la palabra que de afuera vino, tocó al infante en su cuna y le abrió una herida que nunca ha de cerrar. Esas palabras nuevas, ¿no son acaso una victoria contra los límites del lenguaje? ¿Acaso el aire no nos sigue hablando? ¿Y el mar, la lluvia, no tienen muchas voces? ¿Cuántas palabras aún desconocidas guardan en sus silencios? Hay millones de espacios sin nombrar y la poesía trabaja y nombra lo que no tiene nombre todavía.
Esto exige que el poeta despeje en sí caminos que no recorrió antes, que desbroce las malezas de su subjetividad, que no escuche el estrépito de la palabra impuesta, que explore los mil rostros que la vivencia abre en la imaginación, que encuentre la expresión que les dé rostro en la escritura. El internarse en sí mismo del poeta es un atrevimiento que lo expone a la intemperie. Aunque bien decía Rilke: "[...] lo que finalmente nos resguarda/es nuestra desprotección". Ese atrevimiento conduce al poeta a un más adentro de sí que lo trasciende como ser. Es un trascender hacia sí mismo que se dirige a la verdad del corazón y a la verdad del mundo. Marina Tsvetaeva, la gran poeta rusa aniquilada por el estalinismo, recordó alguna vez que el poeta no vive para escribir. Escribe para vivir.

El Elemento Madera 1 (Hígado y Vesícula biliar)

El elemento madera simboliza la fuerza de la naturaleza que surge en la primavera; es el primer impulso, impulso por nacer, por vivir y crecer. La naturaleza despierta del largo letargo invernal, y surge, por ello significa germinación, expansión, florecimiento, abanico de colores, el campo muestra uno de sus momentos más esplendorosos.

El trigrama de Tchen (el trueno) y Sun (lo suave) la simbolizan.

Tchen, el Trueno simboliza los cambios bruscos de clima que se producen en esta estación, este trigrama también se denomina Lo Suscitativo, su cualidad lo que moviliza, el primer movimiento, la imagen el trueno, su familia el primer hijo (siempre según el I Ching); El trueno simboliza el movimiento más rápido, más eficaz, capaz de despertar la naturaleza dormida a causa del frío del invierno.

Sung, su cualidad lo penetrante, la imagen el viento, la madera, su situación en la familia la primera hija. Lo Suave ayuda a los seres a tornarse puros, es la brisa que favorece el crecimiento de toda la vegetación. Es un trazo Yin que penetra uno Yang para suavizarlo. También simboliza las raíces que se hunden en la tierra

Se dice " Todos los seres nacen en el signo de lo Suscitativo, las semillas y los brotes hacen su aparición".

El trigrama completo es la madera (como símbolo de la vegetación) que aparece y comienza a echar sus raíces.

Sun psicológicamente visto, simboliza el viento que cambia de dirección constantemente y sin obedecer reglas, son los cambios de humor, también representa la vehemencia, más tarde veremos en más profundidad qué significa esto.

Orientación: el Este (mirando hacia este punto habrán de hacerse los ejercicios de prevención y curación de los órganos de la madera: hígado y vesícula)

"La primavera es el principio del año y la aurora es el principio del día, el nacimiento, el comienzo de la vida. Por lo tanto, aurora y nacimiento están relacionados con el elemento Madera. Su denominación es la claridad manifiesta; su energía reanima, es templada. Corresponde al viento suave y templado de la primavera cuando la atmósfera se recalienta. La elaboración de esta estación es el embellecimiento, su oficio diseminar."

El Nei Jing Su Wen (antiguo libro de acupuntura) dice:

El univero está de parto y la creación en pleno resplandor. Uno se acuesta tarde, se levanta pronto, sale del hogar, se desata el pelo, se pone cómodo, disfruta de la vida. Es la época en que la vida se produce, no se retira; uno se ofrece, no roba; uno recompensa, no castiga. El Camino (Tao), en respuesta a la primavera, se cuida del nacimiento"

En el nivel del ser humano la primavera es la infancia y la adolescencia, las hormonas vuelan y el cuerpo se nos hace más presente que nunca; despertamos a emociones intensas como la amistad, el amor; surgen los proyectos y las metas pero es también una época de vulnerabilidad extrema que se refleja en crisis emocionales contínuas.

Correspondencias:

Metal: el estaño

Cereal: arroz

Carne: pollo

Fruta: ciruela

Olor: rancio

Sabor ácido

Color: Verde, azul turquesa.

Cifra: 8, tenerlo en cuenta porque a la hora de realizar los ejercicios de Qi Gong preventivo y curativos para el elemento madera (hígado y vesícula) deerán realizarse 8 veces o múltiplos del 8: 16, 24, 32, etc).

Nota de la escala musical china: Jiao (La) , es la tercera nota.

Animales: el Gallo y el dragón.

La madera y el cuerpo

Organo: hígado

Entraña: vesícula

Orificio:ojo

Sentido: vista

Tejidos: músculos y tendones y uñas

Trastorno: espasmos

Secreción: lágrimas

Síntoma: agitación, ansiedad

Sonido: grito

Manifestaciçon: altercado, disputa.

Emoción: ira, rabia.

Sanación: amabilidad.

El Nei Jing nos dice que los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan bajo la forma de espasmos, lágrimas, agitación, ansiedad siendo la emoción dominante la ira.

Si bien la energía madera representada por el hígado y la vesícula son de carácter militar (se les denomina el general y el teniente), no es una energía agresiva, porque por encima de todas las demás cualidades la madera expresa la necesidad y gusto por la cooperación de la naturaleza vegetativa y no sólo la competitividad por sobrevivir. Unos colaboran y aprovechan la existencia de los otros para sobrevivir pacíficamente; quizá la competitividad está mejor expresada en el hecho que resulta de la necesidad de sentirse un individuo, de expresarse como un ser individual; una tercera característica hay que introducir y es la toma de decisiones; el elemento madera y sus correspondencias en el cuerpo humano son los encargados de tomar decisiones (hígado) y llevarlas a cabo (vesícula), es decir para que la comunidad y la expresión individual se logren se hace preciso tomar decisiones que impliquen una constante adaptación y adaptabilidad al cambiante medio que se presenta.

Vamos a ver las emociones del hígado.

Cuando el hígado está en equilibrio la persona es bondadosa y tranquila, pero si no lo está, la emoción que le embarga es la ira, la rabia.

Si hay exceso de qi (energía), el sujeto es irritable, se enfurece con facilidad y le consume la impaciencia; se produce un exceso de calor, enrrojecimiento de la cara, y un exceso de viento.

Si hay un déficit de qi, la persona sigue siendo irritable pero sufre su ira contenida, se desliza hacia un estado de ansiedad o todo lo contrario, cae en un estado en el que es incapaz de planear y tomar decisiones, paralizado, silencioso, no puede hablar no puede salir y manifestar sus sentimientos. Estos estados pueden ser habituales o pueden ser provocados por acontecimientos existenciales, acumulación de estrés, conflictos o agotamiento físico.

El hígado para restablecerse o no caer en estos estados, necesita un clima suave y ligero, un entorno de amabilidad; esto le relaja y le repara; es necesario que las personas que padecen del hígado sepan rodearse de personas especialmente tranquilas y serenas, visitar a menudo el campo para sentir y contemplar la naturaleza y vivenciar lo verde para poder regularse.

Un hígado fragil a la larga convierte a la persona en irritable.

Otra forma de explicarlo, la madera simboliza la pulsión por la vida, como dice Carola Beresfod, es como esa plantita que quiere abrirse camino entre el asfalto; si la planta puede al asfalto la rabia se abrirá paso hacia arriba, manifestándose como una ascensión de qi (calor, rojez) y desembocará en un pequeño estallido o mal humor; pero si el asfalto es más poderoso, esto es la represión ejercida sobre la rabia, no se manifestará abiertamente, el qi se enlentece y forma bloqueos horizontales, en garganta, diafragma y pelvis; psicológicamente la rabia reprimida suele volverse contra uno mismo y deviene en depresión.

Ya hemos indicado qué podemos hacer, además esta autora propone que dejemos ser a estas personas como son, entonces, no suele haber casos de rabia ni depresión sino que es posible que surja la creatividad y la coexistencia en armonía.

Una historia sobre el Yin y el Yang

El Yin y el Yang son indisociables.

El Cielo y la Tierra están en el origen

de todos los Seres.

Lo Masculino es inseparable de lo Femenino.

Existe una analogía entre la unión del yin y el yang, la unión entre el Cielo y la Tierra, que da origen a los Diez mil Seres, y la unión entre hombre y mujer. Del mismo modo que el ser humano emana de la reunión de las energías del Cielo y de la Tierra, el niño nace de la reunión de las energías del hombre y la mujer.

Lao Tse decía: el Espíritu del Valle nunca muere, tanto si se llama valle misterioso, como si se denomina puerta del valle misterioso; se dice que este valle es la "raíz" del Cielo y de la Tierra. El valle misterioso no es sino la vagina.

La unión entre hombre y mujer corresponde a la armonía entre el cielo y la tierra, el equilibrio entre el yin y el yang, es una unión misteriosa y maravillosa, fue representada con el Tai Ji Tu

o figura del hecho supremo; tiene el aspecto de dos peces que retozan por eso también se denomina Yin Yang Yu, dónde Yu significa pez.

Dicho esto, los chinos pensaban que si hombres y mujeres no consiguen acoplarse en el momento adecuado habrán innumerables quejas de las mujeres sin marido, desprendiéndose una energía nefasta para el Cielo y la Tierra, esto es, se sucederán catástrofes naturales.

"En la época Tang el país se vió sometido a largos períodos de sequía. El emperador convocó a sus ministros y les dijo:

-hemos agotado todo nuestro dinero en la ofrenda de sacrificios al cielo, ¿Cómo es posible que no hayamos logrado conmoverle y no nos mande ni la más pequeña lluvia?

Uno de sus ministros declaro: el dinero no tiene el poder de llegar al cielo.

-Entonces, ¿Qué podemos hacer? inquirió el soberano.

Corría el rumor de que el emperador mantenía en su palacio cinco o seis mil concubinas, las cuales no podían ovbiemente desposarse, y ello representaba un obstáculo para la armonía entre el yin y el yang que, a su vez impedía alcanzar la clemencia del cielo. Y explicaba sin duda el por qué de las calamidades que asolaban el país. Basándose en esta idea, uno de los ministros convenció a las concubinas para que, en contra de las costumbres de la época, tomaran marido con el fin de reestablecer la armonía entre yin y yang.

Cuando el ser humano es feliz el Cielo también lo es.

Pocos días después el emperador tuvo la alegría de ver llover.

Insomnio:Qi Gong El Sueño del Buda

Las causas del insomnio pueden ser muy variadas, desde una dieta inadecuada hasta trastornos orgánicos, pasando por irregularidad en ciertos hábitos y por toda la gama de estrés y/o ansiedad.

En este apartado nos vamos a fijar en el insomnio causado por estas últimas causas, dando por sentado que se sigue una alimentación adecuada y unos hábitos ordenados y saludables.

Dice la medicina tradicional china: "El corazón que vaganbudea ahuyenta el sueño".

Este Qi Gong del sueño del Buda nutre la sangre y aquieta el corazón, esto hace que el reloj biológico pueda desempeñar su papel regulador.

Mejorará el sueño tras una semana de práctica diaria de sobre un cuarto de hora a media hora. La mejor hora de 23 a 24 horas.

Preparación: armonización.

Piernas cruzadas (no hace falta que sea en postura del loto), los dedos pulgares de las manos apoyados sobre el hueco de la palma de la mano; la lengua contra el paladar. Esperar hasta estar tranquilos.

Posición del Buda. Piernas cruzadas, las manos delante de Dan Tien (tres dedos por debajo del ombligo aprox.) con las palmas hacia el cielo, los pulgares unidos. La mano izquierda que es yang envuelve a la derecha que es ying; sonreir interiormente y esperar a disponer de saliva en la boca, tragarla concentrándose en Dan Tien.

Primer estiramiento: El Buda acaricia su vientre

Levantar las manos y girarlas a la altura de la frente, estirar los brazos y después relajarlos.

Las manos bajan por delante de la cara hasta que llegan al vientre, acariciálo y ráscalo suavemente, de arriba a abajo con las dos manos hasta que notes una sensación de tranquilidad.

Retorna a la posición del Buda y esperar a que notes el espíritu calmado y el cuerpo relajado.

Segundo estiramiento: Guiar los tiempos solares.

1.- Levantar los brazos como hiciste antes y estírate. Visualiza la salida del Sol, levántalo y deposítalo sobre la sienes (el punto es Tai Yang), poniendo las palmas de las manos sobre ellas. Coloca los dedos medios sobre las sienes y masajea profundamente nueve veces hacia atrás y nueve hacia delante. A través de este masaje purificamos el espíritu nutriendo el corazón. También alivia los dolores en la frente.

2.- Guía el sol en su cenit, los dedos medios se deslizan hacia atrás, hasta el punto 8 Vesícula Biliar (encima de las orejas), masajear este punto nueve veces hacia atrás y nueve hacia delante. El meridiano de Vesícula Biliar purifica el hígado y la vesícula dispersando el fuego de corazón.

3.- Los dedos medios se deslizan hacia atrás hasta el punto de Vesícula Biliar 20, masajear nueve veces hacia el exterior y nueve hacia el interior.

Dispersa el fuego de corazón y de hígado, apacigua los dolores de cabeza y alivia la tensión en la nuca.

Volver a la posición del Buda.

Cae la noche, espera a que salga la Luna llena, visualízala

Tercer estiramiento: Guiar la Luna llena

1.- levanta los brazos como la primera vez, recoge la Luna y depositala sobre la almohada de jade bajando las manos, ligeramente superpuestas (en la nuca). Sube las manos, una después de otra a contrapelo: la Luna asciende hasta la coronilla, repite el movimiento hasta notar una sensación de calor en la nuca.

Calentando este punto purificas y aquietas el fuego de corazón absorbiendo el agua del riñón.

2.- La Luna cubre Bai Hui punto 20 Vaso Governador (coronilla)

El dedo medio de la mano izquierda sobre Bai Hui, los otros cuatro dedos de esa misma mano hacer girar la Luna, tamborileando alrededor de la coronilla (los cuatro puntos de la inteligencia) en ambos sentidos y realizándolo varias veces.

Cambiar de mano y continuar hasta sentir ganas de bostezar.

Se regula el reloj biológico.

Cuarto estiramiento: el sueño de Buda.

estirar los brazos y las piernas, manteniendo el equilibrio sobre las nalgas. Hacer que bostezas tres veces gesticulando, los cinco corazones hacia el cielo: Lao Gong en las palmas de las manos, Yong Chuan en la planta de los pies. El corazón.

Dejáte caer sobre el lado derecho, repliega el brazo derecho y coloca la mano derecha bajo la nuca, la mano izquierda ponla en el perineo. Realiza los mismos movimientos sobre el lado izquierdo.