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6 de mayo de 2008

Tai Chi con Tew Bunnag...y mucho más
















Se suponía que iba a ser un fin de semana de práctica de Tai Chi con Tew Bunnag, lo cual ya era de por sí una golosina, pero resultó ser mucho más que eso; todo un mundo de casualidades-sincronicidades, flotaba un algo en el ambiente, reconocido inmediatamente como esa inseparable y no siempre bienvenida amiga que se llama muerte, la sensación de llevarla pegada al cuerpo desde hace años, la emoción del intenso miedo que provoca, el pensamiento de que por más que crees que las cosas finalmente han cambiado resulta que siguen prácticamente igual, si bien es cierto que con algo menos de virulencia, y nada, allí te diriges con este hatillo a la espalda, quizá con la pretensión de pasar el fin de semana notando un poco menos su peso. Pero no, algo decía que no y, definitivamente fue que no.


Ya en el viaje hacia Lucena las conversaciones giraron a su alrededor, una corriente de empatía hizo que se hablara de esas cosas que bien por respeto o timidez no suelen salir en las conversaciones habituales... y allí me ví reconociendo lo que es evidente, a lo que se ve no sólo para mi, si no también para las personas que saben captar o "ver" con el ojo interno; claro que no trataba de ocultar nada, aunque de poco me hubiera servido me parece ... y así llegamos con ese saber qué es lo que te pasa pero no qué hacer para seguir adelante y que no siga paralizando la vida, en esa lucha por no estar muerta en vida que quizá es la peor de las muertes, sí esa que te impide vivir, el cuerpo lo hace porque se niega a no realizar su obvia condición de ser vivo, pero la mente le abandona y de eso se resiente.


Bueno pues con estas cábalas llegamos al encuentro, y mira tu por donde el recibimiento de Tew Bunnag es algo aproximado a lo que sigue:


Recibimiento cordial, práctica de chi kung y después unas pocas palabras... que venía dispuesto a realizar un curso sobre perfeccionamiento de las técnicas marciales del tai chi, es decir trabajar la técnica marcial como fundamento que es del tai chi, algo que en Occidente se tiende a olvidar, pero que en el último momento ha sentido que el curso ha de llevarlo por otros derroteros..


Ya decía que algo olía a encerrona vital! sí, el curso iba a tratar del retorno ( a mi cabeza acudió Eliade y su Mito del Eterno Retorno e inmediatamente el recuerdo vago de que Bunnag había estudiado en Inglaterra y había tenido contactos con Junguianos...y de aquí a la asociación fue una milésima de segundo...retorno, retorno ...o sea muerte) efectivamente, medio huyendo del asunto me había metido de lleno en la guarida del lobo! aquí está de nuevo mirándome con cara de sorna, creías que escaparías???

Trataríamos de relacionar nuestro cuerpo y nuestro espíritu con los cinco elementos (tierra, agua, fuego y aire) pero no con la perspectiva que lo habíamos hecho hasta ahora, la de la vida, sino conectando esos cinco elementos con la necesidad de prepararse para el retorno; para ello primero comprender qué es cada elemento, después conectar el cuerpo con cada uno de ellos; finalmente una meditación taoista; fue desgranando poco a poco cómo existe una correlación u armonía entre el ser humano y los elementos tanto para la vida como para el retorno, encontrar una voz que habla con respeto pero sin miedo sobre el tema ha sido alentador y aleccionador, sólo recuerdo otra persona que desde una profunda comprensión hable con desparpajo y risa inocente sobre esto aportando un aire de frescor.

Hicimos una relajación situando al cuerpo en la tesitura de quien está perdiendo ya la vida, experimentando la falta de alimento, la pesadez en el cuerpo, la falta de bebida y del elemento agua notando entonces cómo el cuerpo se va haciendo duro e inflexible, más adelante le tocó el turno al fuego y el cuerpo se fue desprendiendo de su calor, retornando el fuego al fuego, y por último, el elemento aire, bajando el ritmo y la cantidad de oxígeno hasta el límite, presintiendo qué significa que el Qi propio se disuelva en el Qi del universo. Muchos de los compañeros sintieron una gran relajación, yo no. Realmente la temperatura corporal me abandonó, y ese limitar el aire me puso en una situación comprometida, parecía que realmente fuera a dejar de ser....dejar de ser, esto fue el punto de inflexión, pero, quién deja de ser? esta es la pregunta que surgió, y cuya contestación dejo ahí a modo de invitación.

Tew Bunnag, con dolor nos contó que llevaba ocho años acompañando a moribundos en este último trance, pero esto es algo que pertenece a ese momento, después con una sonrisa, renovó junto a su no apego, la alegría de estar vivo, la celebración de respirar en cada instante, de ver el sol nuevamente cada mañana. Y para celebrar la vida cantamos un mantra sobre la compasión:

Meta, Karuna, Mudita, Upeika.

No puedo decir que ya no tenga miedo a la muerte pero sí que es menos ajena, menos perturbadora, puedo decir que he aprendido un poquito siquiera a no huir, a comprender a las personas que están cercanas a atravesar el umbral, a retornar a la naturaleza. Espero que llegado el momento pueda desapegarme y andar ese camino de vuelta con serenidad.





17 de abril de 2008

El Elemento Madera 1 (Hígado y Vesícula biliar)







El elemento madera simboliza la fuerza de la naturaleza que surge en la primavera; es el primer impulso, impulso por nacer, por vivir y crecer. La naturaleza despierta del largo letargo invernal, y surge, por ello significa germinación, expansión, florecimiento, abanico de colores, el campo muestra uno de sus momentos más esplendorosos.
El trigrama de Tchen (el trueno) y Sun (lo suave) la simbolizan.



Tchen, el Trueno simboliza los cambios bruscos de clima que se producen en esta estación, este trigrama también se denomina Lo Suscitativo, su cualidad lo que moviliza, el primer movimiento, la imagen el trueno, su familia el primer hijo (siempre según el I Ching); El trueno simboliza el movimiento más rápido, más eficaz, capaz de despertar la naturaleza dormida a causa del frío del invierno.


Sung, su cualidad lo penetrante, la imagen el viento, la madera, su situación en la familia la primera hija. Lo Suave ayuda a los seres a tornarse puros, es la brisa que favorece el crecimiento de toda la vegetación. Es un trazo Yin que penetra uno Yang para suavizarlo. También simboliza las raíces que se hunden en la tierra
Se dice " Todos los seres nacen en el signo de lo Suscitativo, las semillas y los brotes hacen su aparición".
El trigrama completo es la madera (como símbolo de la vegetación) que aparece y comienza a echar sus raíces.

Sun psicológicamente visto, simboliza el viento que cambia de dirección constantemente y sin obedecer reglas, son los cambios de humor, también representa la vehemencia, más tarde veremos en más profundidad qué significa esto.


Orientación: el Este (mirando hacia este punto habrán de hacerse los ejercicios de prevención y curación de los órganos de la madera: hígado y vesícula)
"La primavera es el principio del año y la aurora es el principio del día, el nacimiento, el comienzo de la vida. Por lo tanto, aurora y nacimiento están relacionados con el elemento Madera. Su denominación es la claridad manifiesta; su energía reanima, es templada. Corresponde al viento suave y templado de la primavera cuando la atmósfera se recalienta. La elaboración de esta estación es el embellecimiento, su oficio diseminar."

El Nei Jing Su Wen (antiguo libro de acupuntura) dice:
El univero está de parto y la creación en pleno resplandor. Uno se acuesta tarde, se levanta pronto, sale del hogar, se desata el pelo, se pone cómodo, disfruta de la vida. Es la época en que la vida se produce, no se retira; uno se ofrece, no roba; uno recompensa, no castiga. El Camino (Tao), en respuesta a la primavera, se cuida del nacimiento"

En el nivel del ser humano la primavera es la infancia y la adolescencia, las hormonas vuelan y el cuerpo se nos hace más presente que nunca; despertamos a emociones intensas como la amistad, el amor; surgen los proyectos y las metas pero es también una época de vulnerabilidad extrema que se refleja en crisis emocionales contínuas.

Correspondencias:


Metal: el estaño
Cereal: arroz
Carne: pollo
Fruta: ciruela
Olor: rancio
Sabor ácido
Color: Verde, azul turquesa.
Cifra: 8, tenerlo en cuenta porque a la hora de realizar los ejercicios de Qi Gong preventivo y curativos para el elemento madera (hígado y vesícula) deerán realizarse 8 veces o múltiplos del 8: 16, 24, 32, etc).
Nota de la escala musical china: Jiao (La) , es la tercera nota.
Animales: el Gallo y el dragón.






La madera y el cuerpo






Organo: hígado
Entraña: vesícula
Orificio:ojo
Sentido: vista
Tejidos: músculos y tendones y uñas
Trastorno: espasmos
Secreción: lágrimas
Síntoma: agitación, ansiedad
Sonido: grito
Manifestaciçon: altercado, disputa.
Emoción: ira, rabia.
Sanación: amabilidad.

El Nei Jing nos dice que los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan bajo la forma de espasmos, lágrimas, agitación, ansiedad siendo la emoción dominante la ira.

Si bien la energía madera representada por el hígado y la vesícula son de carácter militar (se les denomina el general y el teniente), no es una energía agresiva, porque por encima de todas las demás cualidades la madera expresa la necesidad y gusto por la cooperación de la naturaleza vegetativa y no sólo la competitividad por sobrevivir. Unos colaboran y aprovechan la existencia de los otros para sobrevivir pacíficamente; quizá la competitividad está mejor expresada en el hecho que resulta de la necesidad de sentirse un individuo, de expresarse como un ser individual; una tercera característica hay que introducir y es la toma de decisiones; el elemento madera y sus correspondencias en el cuerpo humano son los encargados de tomar decisiones (hígado) y llevarlas a cabo (vesícula), es decir para que la comunidad y la expresión individual se logren se hace preciso tomar decisiones que impliquen una constante adaptación y adaptabilidad al cambiante medio que se presenta.

Vamos a ver las emociones del hígado.

Cuando el hígado está en equilibrio la persona es bondadosa y tranquila, pero si no lo está, la emoción que le embarga es la ira, la rabia.
Si hay exceso de qi (energía), el sujeto es irritable, se enfurece con facilidad y le consume la impaciencia; se produce un exceso de calor, enrrojecimiento de la cara, y un exceso de viento.
Si hay un déficit de qi, la persona sigue siendo irritable pero sufre su ira contenida, se desliza hacia un estado de ansiedad o todo lo contrario, cae en un estado en el que es incapaz de planear y tomar decisiones, paralizado, silencioso, no puede hablar no puede salir y manifestar sus sentimientos. Estos estados pueden ser habituales o pueden ser provocados por acontecimientos existenciales, acumulación de estrés, conflictos o agotamiento físico.

El hígado para restablecerse o no caer en estos estados, necesita un clima suave y ligero, un entorno de amabilidad; esto le relaja y le repara; es necesario que las personas que padecen del hígado sepan rodearse de personas especialmente tranquilas y serenas, visitar a menudo el campo para sentir y contemplar la naturaleza y vivenciar lo verde para poder regularse.

Un hígado fragil a la larga convierte a la persona en irritable.
Otra forma de explicarlo, la madera simboliza la pulsión por la vida, como dice Carola Beresfod, es como esa plantita que quiere abrirse camino entre el asfalto; si la planta puede al asfalto la rabia se abrirá paso hacia arriba, manifestándose como una ascensión de qi (calor, rojez) y desembocará en un pequeño estallido o mal humor; pero si el asfalto es más poderoso, esto es la represión ejercida sobre la rabia, no se manifestará abiertamente, el qi se enlentece y forma bloqueos horizontales, en garganta, diafragma y pelvis; psicológicamente la rabia reprimida suele volverse contra uno mismo y deviene en depresión.

Ya hemos indicado qué podemos hacer, además esta autora propone que dejemos ser a estas personas como son, entonces, no suele haber casos de rabia ni depresión sino que es posible que surja la creatividad y la coexistencia en armonía.






18 de octubre de 2007

Elemento Metal. Estiramiento de los Meridianos de Pulmón e Intestino Grueso

El momento por excelencia de ejercitar el elemento metal y por tanto su órgano Yin Pulmón, y su víscera Yang Intestino Grueso, es el otoño, pero siempre que suframos de cualquier enfermedad pulmonar o de intestino grueso, o queramos prevenirlas, realizaremos los ejercicios de estiramiento de estos meridianos.

Recapitulemos para saber qué estamos haciendo, según la MTC (Medicina Tradicional China), la labor fundamental de los pulmones es la toma de Chi a tavés de la respiración, gobiernan el Chi de todo el cuerpo, además los Pulmones producen el Chi Defensivo que circula entre la piel y los músculos, es como un escudo protector frente a los ataques del exterior, por ejemplo los provenientes de la climatología o de los agentes patógenos; si hay debilidad en los pulmones habrá más posibilidades de contraer infecciones. Este Chi defensivo también tiene un componente psicológico, unos pulmones fuertes nos hacen más resistentes frente a emociones como la tristeza, el sentimiento de pérdida y el dolor.
Gobiernan, junto al intestino grueso, la piel y el cabello.

Efectos de los estiramientos:

Prevención de resfriados, bronquitis y sinusitis.
Tratamiento del estreñimiento y la hinchazón de estómago
Reforzamiento del riñón, lo prepara para el invierno
Disminución de la formación de arrugas debidas a la seuedad de la piel
Cabello más resistente
Optimismo y buen humor

Meridiano de Pulmón

Inhalando separar los brazos 180 grados, con las palmas de las manos hacia el suelo, extender los pulgares hacia atrás y después hacia abajo.

Exhalando juntar los brazos formando un círculo ante el pecho, conectando mentalmente cada yema de los dedos con su opuesto y los lao kung de cada mano. Lao kung (Palacio del Trabajo)es un punto situado justo donde cae el dedo corazón cuando lo doblamos hacia la palma, aproximadamente al centro de la misma.

Meridiano de Intestino Grueso

Iniciamos en la posición anterior, giramos las palmas hacia el cielo y unimos el pulgar y el índice como el mudra de Cristo, recogemos los brazos y pasamos por la cintura (Dai Mai) y elevamos los brazos lateralmente. Inclinamos la cabeza a derecha e isquierda y llevamos los brazos a la posición de partida

Si estas interesado en el elemento metal, busca también: elemento metal generalidades, Sonrisa Interior, Purificación Emociones negativas, Sonido Curativo Pulmón, Paso del la Grulla, Postura del Arbol.

17 de octubre de 2007

El Elemento Metal

El Metal toma muchas formas y en su estado natural "no retiene" las cosas; la materia no se adhiere al metal y eso genera una función natural de dejar marchar, de separación. Los pulmones son el órgano principal asociado al elemento metal.

Color Blanco, en China suele asociarse a la muerte, el negro, color utilizado por influencia de Occidente, es una evolución posterior y refleja las dificultades a la hora de enfrentarnos a la muerte porque el negro es el color del elemento agua y está asociado al miedo.

Organo sensorial: la nariz, los pulmones se abren por la nariz; el epitelio olfatorio expuesto a la atmósfera se conecta con el sistema límbico por medio de los bulbos olfatorios, en el límbico se generan respuestas emocionales e instintivas inmediatas, esto es un ejemmplo de las tareas realizadas por Po, el alma corpórea, la inteligencia corporal que responde a las impresiones de los sentidos.
Organo paralelo o víscera intestino grueso
Tiempo De las tres a las cinco de la mañana, en este momento la energía del pulmón es más plena
Sabor Picante tomar demasiado puede dañar los pulmones
Olor del Metal: Podrido, a vegetación podrida.
Sonido del Metal: El llanto, como vemos el sonido de los desequilibrios del Metal está relacionado con la emoción del dolor y la pena: Incluso cuando la pena es inconsciente o es reprimida, el sonido del llanto aflora a veces en forma de una caída de tono al final de cada frase, si nos parece un gimoteo o quejido es que estamos ante un desequilibrio del Metal.
Clima Seco, los pulmones son húmedos y les afecta mucho la sequedad.

Extractos del libro Teoría y Práctica del Shiatsu de Carola Beresford-Cooke

El ideograma chino que suele traducirse por metal es, para ser más exactos "Oro", esta asociación es muy acertada pues los meridianos del Metal Pulmones obtienen el componente más puro y valioso del mundo exterior, el Chi del universo y el Intestino grueso excreta lo que ya no tiene ningún valor para el proceso vital del individuo.
Otra cualidad del metal es su capacidad de conductibilidad, podemos decir que energéticamente implica la capacidad de recibir y transmitir mensajes, de comunicarse con el medio ambiente y aún así seguir siendo nosotros mismos.
El ritmo respiratorio es el proceso vital del que más dependemos. Con un ritmo regular como punto de partida podemos movernos, reorganizar y crear simetría y predictibilidad para estructurar la realidad. En términos psicológicos, la energía del metal confiere capacidad para originar credos fuertes aunque flexibles para sustentar y regular nuestras vidas, mediante un orden con el cual armonizar el medio ambiente interno y externo.
Cuando la energía del metal es saludable, somos seres en un estado de intecambio contínuo con el universo, tenemos autoestima y capacidad para cambiar,al tiempo que mantenemos la armonía con el medio ambiente. Las cualidades, el valor, sea lo que sea lo que más valoramos, se hallan tanto dentro como fuera y estamos seguros de conectar.
Si el metal está desiquilibrado, esta seguridad desaparece, tal vez reforcemos nuestros límites con el fin de restringir lo poco que sentimos y evitar nuevas pérdidas, lo cual empeora la capacidad para tomar o eliminar y se termina con un estado de estreñimiento y privación física y mental. O tal vez busquemos más allá de nuestro límites una perfección ideal que perseguimos constantemente por nuestro sentido intrínseco de vaciedad y depreciación.

Capacidad espiritual del Metal.
El metal configura los límites de nuestra vida en la tierra con el primer y el último aliento, entre esos dos estadíos el cuerpo es habitado por el alma corpórea Po, regido por el metal, representa un tipo de inteligencia corporal e instintiva, una capacidad para responder al medio ambiente e intercambiar Chi con el universo a través de la respiración.

Emoción del Metal: tristeza En el ciclo natural del nacimiento, crecimiento, decadencia, muerte y renacimiento que se manfiesta en las estaciones, el metal encarna la fase de la decadencia otoñal, cuando resulta natural experimentar una cierta tristeza existencial. la tristeza es inevitable en la existencia humana, sea provocada por la pérdida de la juventud, la fuerza, las relaciones, los amigos, y finalmente la vida misma. El metal saludable y flexible está preparado para asumir tales cambios y permitir que las pérdidas dejen paso a nuevos acontecimientos; aceptación, sabiduría, humor, ligereza y disfrute de la vida, la energía saludable del metal no previene que sintamos tristeza, sino que nos sintamos atrapados por ella.
Si el metal es débil resulta más difícil desprenderse de la tristeza y el luto, y las pérdidas del tipo que sean originan un estado permanente de melancolía o depresión que tal vez derive en una enfermedad física; si nos dolemos en exceso nos sentiremos aislados e incapaces de conectar.
Los desahogos constituyen una parte esencial de la capacidad de la mente y del cuerpo para renovrse, si reprimimos el dolor se niega una parte esencial de la vida y se pierde parte del flujo vital entre nosotros y el Chi universal."

Cómo podemos beneficiar el elemento metal, y sus órganos los pulmones y el intestino grueso?

Mediante la sonrisa interior
Mediante los sonidos curativos de pulmón
Mediante la purificación de las emociones de tristeza y aflición
Mediante el estiramiento de los meridianos de Pulmón e intestino grueso
Mediante el ejercicio del paso de la grulla.
Mediante la Postura del Arbol.