Kuan Yin: la diosa de la Compasión

La primera persona que se refirió en femenino a Kwan Yin fué el monje budista Kumarajiva en su traducción al Chino del Sutra del Loto en el 406 de nuestra era.

En la mitología de China, Kwan Yin es una Diosa del tipo Madre/Protectora. Su origen se remonta a mucho tiempo atrás de la introducción del Budismo en China. Al llegar esta religión se consideró más apropiado que un atributo como la compasión fuese representado con aspecto femenino. Así el Bodhisattva Avalokithesvara pasó a identificarse con Kwan Yin. Posteriormente se vinculó también al Taoísmo y al Shintoísmo.

Hasta el siglo X, se siguió representando a Kwan Yin con aspecto masculino. Al introducirse el Budismo Tántrico en China en el Siglo VIII durante la dinastía T'ang, la imagen del bodhisattva como una hermosa Diosa vestida de blanco fue creciendo en popularidad. Y ya en el siglo IX había una estatua de la Diosa en cada monasterio Budista de China.

Su nombre Kwuan Yin significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo"; también se le llama Kwan Shih Yin, que quiere decir: "Aquella quien ama, observa y oye el sonido del mundo".

Algunas leyendas de la Escuela Mahayana narran que Avalokitesvara había "nacido" de un rayo de luz blanca que Amitabha emitió de su ojo derecho cuando estaba en un profundo éxtasis. Por esto Avalokitesvara (Kwan Yin), es apreciada como el "reflejo" de Amitabha - una emanación de la encarnación de "mahakaruna", la gran compasión. Muchas figuras de Kwan Yin, se pueden identificar por la presencia de una pequeña imagen de Amitabha en su corona. Se considera que la misericordiosa redentora Kwan yin, expresa la compasión de Amitabha de un modo directo y personal y las oraciones a ella son respondidas más rapidamente .


Símbolos que la representan

En muchas imágenes, se la representa llevando las perlas de la iluminación o Cintamani: La Joya que colma todos los deseos. También suele aparecer llevando el "Agua de la Vida", que derrama sobre todas las cosas vivientes.

Otro de sus símbolos es una gavilla de arroz maduro o una taza con granos de arroz, como simbolo de su capacidad de generar fertilidad y nutrición.

La rama de Sauce símbolo en CVhina de la feminidad.

La imagen de la diosa Kwan Yin, también se vincula a la del Dragón, símbolo de sabiduría y capacidad de transformación.

Un loto blanco hacen referencia a su pureza.

Una vasija exquisita simbolizando el néctar de la compasión y la sabiduría que son distintivos de los bodhisattvas.

Una paloma, signo de fecundidad.

Un libro de oraciones en su mano, que simboliza el dharma (enseñanza) de Budha o Sutra.

Dentro del Budhismo, Kwan Yin es uno de los cuatro grandes bodhisattvas (P'u-sa en Chino) junto a Samantabhadra, Kshitigarbha (Di-cang) y Manjushri (Wen-shu) y en su aspecto masculino se identifica con el bodhisattva Avalokiteshvara, a quién en Tibetano se llama Chenresi: " Quién oye llorar al mundo".

Kwan Yin ha hecho voto de permanecer en este plano (terrenal) y no entrar en los reinos celestiales hasta que todas las demás entidades vivientes hallan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (samsara).
Es un diosa accesible por eso no hace rituales complicados o meditaciones sobre textos, la sencillez y simplicidad son sus atributos, de esta forma tras una meditación dedicada a ella nace un profundo respeto y compasión por los demás seres.

Kwan Yin vive en la isla de Pu-tuo- shan (El mundo de Lapislazuli), donde está su palacio sagrado;

La aparición milagrosa de Kwan Yin en La Leyenda de Miao Shan

En el pasado hubo un rey cuyo nombre era (Miao)-chuang-yen. Su dama era llamada Pao-ying. Ella dio a luz tres hijas: La mayor Miao-yen, la segunda Miao-yin y la más joven Miao-shan. Para la época de la concepción de Miao-shan, la reina soñó que se tragaba la luna. Cuando llegó el momento del nacimiento de la criatura, toda la tierra tembló y una maravillosa fragancia y flores celestiales fueron derramadas cerca y lejos. La gente del país estaba atónita. Nació la niña limpia y fresca, sin haber sido aseada. Sus marcas sagradas eran nobles y majestuosas, su cuerpo estaba cubierto por nubes de muchos colores. La gente decía que aquellas eran señales de la encarnación de una persona santa. Sus padres aún viendo las señales extraordinarias detestaron a la niña por la corrupción que anidaba en sus corazones. al crecer la bodhisattva desarrollo de forma natural la gentileza y la amabilidad. Vestía con sencillez y comía solo una vez al día. En el palació era conocida como "la doncella con el corazón de un Buddha". Por su gracia y bondad las cortesanas se convertían y se tornaban a la vida honesta, renunciando a sus deseos. El rey sin embargo no cambió en su forma de ser; se dispuso a buscarle un marido a Miao-shan. Ella con integridad y sabiduría dijo: "Riqueza y honor no son para siempre, gloria y esplendor son como meras burbujas de ilusión. Aunque tu me fuerces a trabajos serviles, Yo nunca me arrepentiré de mi resolución de permanecer casta". Cuando el Rey y la Reina enviaron por ella y trataron de coaccionarla, ela dijo: "Yo o bedeceré vuestro augusto mandato si esto previene tres desgracias". El rey preguntó: "Que quieres decir con tres desgracias". Ella dijo: "La primera es: Cuando los hombrs de este mundo son jóvenes, su rostro es hermoso como el jade, pero cuando envejecen, su pelo se torna blanco y su cara se arruga; en movimiento o reposo su condición es peor que cuando eran jóvenes. La segunda es esta: Los miembros de un hombre pueden ser robustos y vigorosos, puede pisar ligero como si volase por el aire, pero cuando subitamente una enfermedad cae sobre él, el yace en cama sin un solo placer en la vida. La tercera es esta: un hombre puede tener una gran asamblea de parientes, puede estar rodeado de sus seres queridos, pero subitamente un día todo esto se acaba (con la muerte); aunque padre e hijo sean muy cercanos, no puede uno tomar el lugar del otro. Si esto previene estas tres desgracias, entonces tendrás mi consentimiento para el matrimonio. si no, prefiero retirarme en busca de una vida de religión. Cuando uno logra completa comprensión de la mente original, todas las desgracias dejan de existir." El rey estaba furioso. La forzó a trabajar en el jardin y redujo su comida y bebida. Aún sus hermanas trataron privadamente de hacer que cambiase de actitud, pero Miao-shan se mantuvo firme y no cambió. Cuando la reina personalmente le dirigio sus admoniciones, Miao-shan dijo: "En todo el enredo emocional de este mundo no hay reposo espiritual. Si los seres queridos estan unidos, ellos deben inevitanblemente separarse y dispersarse. Estate tranquila madre. Afortunadamente tienes mis dos hermanas para cuidar de ti. No te preocupes por Miao-shan". La reina y sus dos hermanas, pidieron al rey que la dejase seguir su vocacion religiosa. El rey estaba furioso. Llamó a las monjas (al Monasterio Po-ch'üeh ssu y les encargó que la tratasen con dureza de modo que ella cambiase de forma de pensar. Las monjas fueron intimidadas y le dieron las peores labores posibles: buscar leña y agua, trabajar con el mortero y llevar la huerta. En respuesta a ella, los vegetales florecían aún en invierno y cerca de la cocina surgió un manantial de agua. Tiempo después Miao-shan aún se mantenía firme en su propósito. Cuando el rey oyó sobre los milagros de los vegetales y la fuente de agua, se puso furioso. Envió soldados para traerla de vuelta y matar a las monjas. Cuando estaban llegando, nubes y niebla aparecieron da manera que obscurecieron todo. al aclararse, Miao-shan fué la única persona que no pudieron encontrar. Había sido llevada por un espíritu a un risco. El espíritu entonces dijo: "La tierra aquí es demasiado árida para sostener la existencia". La movió tres veces antes de encontrar el emplazamiento de la Montaña Fragante (Hsiang-shan). Miao-shan residió allí, comiendo de los árboles, bebiendo de los arroyos. El tiempo pasó y el rey contrajo ictericia. Todo su cuerpo estaba corrupto y supurando, de modo que no podía dormir o comer. Ninguno de los doctores podía curarle. Estaba a punto de morir cuando un monje apareció, diciendo que el podía curarle, pero necesitaba los brazos y los ojos de alguien libre de la ira. El rey encontró sumamente difícil de cumplir dicho propósito. El monde dijo: "En la Montaña Fragante, en el sur oeste de los dominios de su majestad, hay un bodhisattva dedicado a sus practicas religiosas. Su envía un mensajero con su petición, puede estar seguro de obtener ambas cosas. El rey no tubo elección y envió un ayudante de palacio con el mensaje. Miao-shan dijo: "Mi padre mostró irrespeto por los tres tesoros, el ha perseguido y suprimido la Doctrina Verdadera, el ha hecho ejecutar monjas inocentes. Esto clama por retribución". Entonces ella gentilmente se sacó los ojos y cortó sus brazos. Entregó todo al enviado y añadió instrucciones para que exhortaran al rey a volverse hacia el camino de la rectitud, abandonando falsas doctrinas. Cuando los ojos y brazos fueron presentados al monje para preparar la cura.. Cuando el rey tomo la medicina se recobró. Recompensó generosamente al monje-médico. Pero el monje dijo: "¿Porque me agradece a mí?. Debería agradecerle a quién a dado los brazos y los ojos" Subitamente el monje se fué. El rey estaba impactado por esta intervención divina. Se dirigió con su reina y sus dos hijas a las montañas para agradecer al bodhisatva. Se encontraron y antes de que se digese ninguna palabra, la reina reconoció a su hija, Miao-shan. Se encontraron entre profusas lágrimas. Miao-shan dijo: "Mi señora se recuerda de Miao-shan?. Adorada de mi padre, le he reparado con mis brazos y mis ojos". Oyendo sus palabras, el rey y la reina la abrazaron llorando amargamente. La reina estaba a punto de lamer los ojos de Miao shan con su lengua, pero antes de que pudiese hacerlo, auspiciosas nubes los envolvieron, músicos divinos comenzaron a tocar, la tierra temblo y llovieron flores. Entonces la santa manifestación de los Mil brazos ylos Mil ojos fue revelada, flotando majestuosamente en el aire.Servidores en decenas de miles, voces celebrando, la compasión del bodhisattva resonaron hasta sacudir las montañas y valles. En un momento, el bodhisattva volvió a su forma personal y con gran solemnidad abandonó este mundo. El rey, la reina y las dos hermanas hicieron una pira funeraria, preservaron las santas reliquias y construyeron una stupa en la misma montaña. Tao-hsüan de nuevo pregunto: "El bodhisattva puede tocar forma mortal en cualquier lugar y seguro no estará solamente en la Montañan Fragante". El espíritu contestó: "En el presente, de todos los sitios de China, Montaña Fragante es preeminente. La montaña yace doscientas leguas al sur de Mount Sung. Es la misma Montaña Fragante del presente día Ju-chou".



NA MO TA PE KUAN SHE YIN PU SA